바른 법

- 우리말 팔만대장경에서 -

1. 부처님이 기원정사에 계실 때의 일이다. 독수리 잡기를 직업으로 하는 아리타 비구는 이런 악한 소견을 가지고 있었다. "부처님이 말씀하시는 [장애]라는 법도 그것을 직접 실행해 보니, 그다지 장애도 되지 않는다"고.
다른 여러 비구들은 그의 이 악한 소견을 고치기 위해서, 여러 가지로 토론도 하고 타이르기도 해 보았으나, 아무 보람이 없었다. 부처님은 이 말을 듣고 아리타를 불러 꾸짖으신 뒤에, 여러 비구들에게 말씀하셨다.
"비구들이여, 비유하건대, 어떤 땅꾼이 큰 뱀 한 마리를 발견하고, 곧 그 몸뚱이나 꼬리를 붙잡았다고 하자. 그때에 그 뱀은 몸을 틀어 그 사람의 손이나 팔이나 또 다른 데를 물 것이다. 그 때문에 그 사람은 죽거나 혹은 죽을 만큼의 고통을 받을 것이다. 그것은 왜 그런가? 그 뱀을 잡는 방법이 잘못이었기 때문이다. 그와 같이, 어떤 미련한 사람은 부처님의 가르침을 배우면서도, 그 법의 뜻을 깊이 생각하지 않기 때문에, 그 법의 뜻을 분명히 알지 못하는 것이다. 그들은 남과 토론할 때에, 그 말의 권위(權威)를 세우기 위해서, 부처님의 말씀을 끌어오는 것이다. 그러므로 그들은 법을 배우면서도 그 뜻을 모르는 것이요, 뜻을 모르기 때문에 길이 고통을 받는 것이다. 왜 그런가? 그들은 법을 잘못 알았기 때문이다.
비구들이여, 그런데 여기 어떤 지혜로운 사람은, 부처님의 가르침을 배워 그 뜻을 깊이 생각하고, 그 법을 바르게 알아, 길이 행복을 누리고 있다. 왜냐하면, 그들은 법을 바르게 알기 때문이다. 비유하면, 땅꾼이 큰 뱀을 발견하자 곧 막대기로써 뱀의 대가리를 꼭 누르는 것 같은 것이니, 그때 그 뱀은 아무리 그 사람의 손이나 팔이나 또 몸을 감더라도, 그 사람은 그 때문에 죽거나 혹은 죽을 만큼의 고통을 받지 않는 것이다. 왜냐하면, 그는 그 뱀을 잘 잡을 줄 알았기 때문이다."

2. "비구들이여, 나는 또 너희들로 하여금 집착을 떠나게 하기 위해, 떼배의 비유를 말하리라. 비유하건대, 어떤 사람이 오랜 여행을 하다가, 어느 곳에서 큰 바다를 만났다. 그는 이렇게 생각했다. "이 바다의 이쪽 언덕은 위험하지마는, 저쪽 언덕은 편안할 것이다. 그러나 여기는 다리도 없고 배도 없다. 갈대나 나뭇가지나 나뭇잎을 모아 떼배를 만들어, 그 떼배로써 저쪽 언덕으로 건너가자."
그는 곧 떼배를 만들어, 그것으로써 저쪽 언덕에 이르러 다시 생각했다. "이 떼배는 내게 큰 공이 있는 것이다. 이 떼배로 말미암아 나는 안전하게 이쪽 언덕에 올 수 있었다. 나는 이것을 내 머리에 이거나 어깨에 메고, 내가 가야 할 데로 가자"고."
"비구들이여, 너희들은 어떻게 생각하는가? 이 사람은 이렇게 함으로써, 이 떼배에 대해서 자기의 할 일을 다한다고 생각하는가?"
"부처님이이시여, 그렇지 않습니다."
"비구들이여, 그러면 그 사람은 어떻게 하면 자기의 할 일을 다하게 되겠는가? 비구들이여, 이 사람은 저쪽 언덕에 이르러 이렇게 생각한다. 곧 이 떼배로 말미암아 나는 안전하게 이쪽 언덕에 이르렀다. 나는 이 떼배를 언덕에 올려놓거나 또는 물에 띄워 버리고, 나는 내가 가야할 데로 가자고. 이래서 이 사람은 그 떼배에 대해서 자기의 할 일을 다하게 되는 것이다.
비구들이여, 나는 이 떼배를 비유로 들어, 법은 버려야 할 것으로서, 집착할 것이 아니라는 것을 말하는 것이다. 너희들은 이 떼배와 같이, 법까지도 내버리지 않으면 안 된다. 하물며 법 아닌 것이야 말할 것 없다."

3. 비구들이여, 여기 [나]와 [내 것]이라는 잘못된 소견이 일어날 수 있는 여섯 가지의 경우가 있다. 곧 색(色)과 수(受)와 상(想)과 행(行)과 견문각지(見聞覺知)되는 것과 식(識)이 그것이다.
비구들이여, 무지해서 착한 사람을 가까이하지 않고 거룩하고 착한 사람의 법을 모르는 사람은, 이 여섯 가지의 경우에 대해서 [이것은 내 것이다], [이것은 나다], [이것은 나의 나다]라고 인정해서 그것에 집착한다. 그러나 많이 배우고 착한 사람을 가까이 하며, 거룩하고 착한 사람의 법에 훈련된 사람은, 이 여섯 가지의 경우에 대해서, 그렇게 인정하거나 집착하지 않는다. 따라서 그것이 없어졌다고 해서, 바른 정신을 잃거나 두려움에 떨지 않는다.
그때에 어떤 비구가 여쭈었다."
"부처님이시여, 어떤 바깥 물건으로 말미암아, 바른 생각을 잃거나 두려움에 떠는 일이 있겠습니까?"
"비구여, 여기 어떤 사람이 있어, 이렇게 생각한다고 하자. 곧, 이것은 전에는 내 것이었지마는 이제는 내 것이 아니다. 다시 내 것으로 만들 수 있을까? 아마 다시는 그런 일이 없을 것이다. 그래서 그는 슬퍼하고 탄식하고 가슴을 치면서 운다. 이것이 바깥 물건으로 말미암아 바른 생각을 잃거나 두려움에 질리는 것이다. 그러나 그렇게 생각은 하더라도, 슬퍼하지도 않고 탄식하지도 않으며, 가슴을 치면서 울지 않는다면, 이것은 바깥 물건으로 말미암아, 바른 생각을 잃거나 두려움에 질리지 않는 것이다."
"부처님이시여, 그러면 마음 속의 어떤 무엇으로 말미암아, 바른 생각을 잃거나 두려움에 질리는 일이 있겠습니까?"
"비구들이여, 여기 어떤 사람이 있어, 이 세계와 나는 영원히 변하지 않고 존재하는 것이다라고 생각하고 있다. 그러다가 여래의 [내가 없다]는 가르침을 듣고 만일 이 가르침이 옳다면 [나는 끊어져 없어지는 것이다. 나는 존재하지 않는 것이다]라고 해서, 그는 슬퍼하고 탄식하며 가슴을 치면서 울 것이다. 이것이 마음 속의 무엇으로 말미암아, 바른 생각을 잃거나 두려움에 떠는 것이다. 그러나 여래의 [내가 없다]는 가르침을 듣고도 [나는 없어지는 것이다. 나는 존재하지 않는다]고 해서, 슬퍼하지도 않고 당황하지도 않는다면, 그는 마음 속의 무엇으로 말미암아, 바른 생각을 잃거나 두려움에 떠는 것이 아니다."

4. "비구들이여, 너희들은 영원히 변하지 않고 계속 하는 것을 가진 일이 있는가, 혹은 그것을 본 일이 있는가?"
"부처님이시여, 없습니다." "
착하다. 비구들이여, 나도 그렇다. 이 세상에 영원히 존재하는 것은 없다. 그러므로 [나]에 집착하면 언제나 걱정과 번민과 고통이 생기는 것이다. 비구들이여, [내]가 있으면 [내 것]이 있을 것이요 [내 것]이 있으면 [내]가 있을 것이다. 그런데 [나]나 [내 것]은 어디서도 발견되지 않는다. 그러므로 이 [세계]와 [나]는 영구히 변치 않고, 영원히 존재한다는 소견은 어리석은 것이다."
"또 비구들이여, 물질은 항상 존재하지 않는 것인가?"
"부처님이시여, 그것은 항상 되지 않은 것입니다."
"그러면 항상 되지 않는 것은 고통인가, 행복인가?"
"부처님이시여, 그것은 고통입니다."
"항상 됨이 없어 괴롭고, 언제나 변천하는 법에 대해서 [이것은 내 것이다. 이것은 나다, 이것은 나의 나다]라는 주장은 옳은 것인가?"
"부처님이시여, 그것은 옳지 않습니다."

5. "비구들이여, 그것은 물건에 대해서 뿐만 아니다. 우리의 마음에 대해서도 또한 그렇다. 그러므로 과거·미래·현재나 안과 밖이나, 굵고 가는 것이나 낫고 모자람이나 멀고 가까운 어떠한 것도, 모든 물건은 모두 내 것이 아니다. [나]가 아니다, [나의] [나]가 아니다, 라고 바르게 알지 않으면 안 된다. 또 마음에 대해서도 또한 그런 것이다.
비구들이여, 이 가르침을 아는 제자들은 이렇게 보고 이렇게 들어서, 물건과 마음을 싫어해 욕심을 떠나 해탈하는 것이다. 그래서 [해탈했다]는 지혜가 생긴다. [내 삶은 다했다. 깨끗한 행(行)은 성취되었다. 해야할 일은 다해 마쳤다. 이 삶의 끝에는 다른 삶은 없다]고 안다. 이러한 비구는 장애를 벗어난 자, 장애를 부순 자, 번뇌의 기둥을 빼어 끊은 자, 걸림이 없는 자, 장막을 벗어난 자, 무거운 짐을 내려놓은 자, 속박을 벗어난 성자(聖者)라 불린다.
비구들이여, 장애를 벗어난 비구란, 무명(無明)을 없애되, 마치 뿌리가 끊기고 줄기 속까지 끊긴 타알라나무와 같아서, 다시는 나지 않게 하는 비구다. 장애를 부순 비구란, 다음의 목숨을 감돌며 받게 하는 종자를 부수고 그 뿌리를 끊은 비구다. 번뇌의 기둥을 빼어 끊은 비구란, 번뇌의 근본인 애욕을 부수어 그 뿌리를 끊은 비구다. 걸림이 없는 비구란, 사람을 이 세상에 매어 두는 다섯 가지의 번뇌를 부수어 그 뿌리를 끊은 비구다. 장막을 벗기고 무거운 짐을 내려놓고, 속박을 떠난 비구란, 교만의 깃대를 꺾어 그 뿌리를 끊은 비구다. 비구들이여, 이렇게 [해탈]한 비구는 하늘의 신(神)들도 그 자취를 찾지 못한다. 그것은 실로[여래]의 지혜에 의하지 않으면 안 되는 것이다. 왜냐하면, 번뇌가 없는 마음을 아는 것은, 번뇌 없는 마음에 의하지 않으면 안 되기 때문이다."

6. "비구들이여, 이렇게 내게 대해서, 어떤 사마나나 브라흐만은 아무 근거도 없이, 함부로 나를 비방한다. "저 사마나·고오타마는 사람의 몸과 마음이 없어져 버린다고 가르치는 자라"고. 그러나 비구들이여, 나는 그렇게는 말하지 않는다. 나는 이전이나 지금이나, 이 현세의 고뇌와 그 고뇌를 끊어 없애기를 가르치고 있다. 아무리 남이 여래를 비난하고 꾸짖고 욕하더라도, 여래는 조금도 마음을 태우거나 원한을 품지 않는다. 또 남이 아무리 여래를 존경하고 공양하더라도, 여래는 조금도 기뻐하거나 즐거워하거나 또 뽐내지 않는다. 만일 남이 여래를 존경하고 공양할 때에는 여래는 이렇게 생각한다. 곧 "저들이 내게 이렇게 하는 것을 나는 이전부터 알고 있다"고. 그러므로 비록 남이 너희들을 비난하고 꾸짖고 욕하더라도, 너희들은 마음을 태우거나 노염을 품어서는 안 된다. 또 남의 존경을 받더라도 기뻐하거나 뽐내서도 안 된다. 그것은 이전부터 알고 있는 일이라고 생각하지 않으면 안 된다.
비구들이여, 그러므로 너희들은, 너희들의 것이 아닌 것은 그것을 버려라. 그것을 버리면 너희들은 영원한 행복을 누릴 것이다. 비구들이여, 너희들의 것이 아니란 것은 무엇인가? 색(色)은 너희들의 것이 아니다. 그 색(色)을 버려라. 수(受)는 너희들의 것이 아니다. 그 수(受)를 버려라. 상(想)은 너희들의 것이 아니다. 그 상(想)을 버려라. 행(行)은 너희들의 것이 아니다. 그 행(行)을 버려라. 식(識)은 너희들의 것이 아니다. 그 식(識)을 버려라. 그것을 버리면, 그것은 너희들의 영원한 이익과 행복이 될 것이다.
비구들이여, 너희들은 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 있어, 이 제타숲에 와서, 풀과 나뭇가지와 나무 잎사귀를 날라다 불사른다 하자. 너희들은 이 때에 "이 사람은 우리 물건을 날라다 제 마음대로 불사른다"고 생각하겠는가?"
"부처님이여, 그렇지 않습니다. 왜냐하면, 그것들은 [나]도 아니요 [내 것]도 아니기 때문입니다."
"비구들이여, 꼭 그와 같이, 너희들의 것이 아닌 것은 버려라. 그것을 버리면 너희들은 영원한 행복을 얻을 것이다."

운영자 올림